La consommation de thé vert était connue en Chine à partir du quatrième siècle. Les plants de thé ne poussaient pas au Japon jusqu'à ce que les premières graines furent importées de Chine sous la dynastie Tang (618~907), lorsque les relations et les échanges culturels entre les deux pays atteignaient leur apogée.


     Au huitième siècle, la première mention d'une cérémonie formelle impliquant la consommation de thé est trouvée. Cependant, à cette époque, cela ne ressemblait probablement pas beaucoup à la cérémonie du thé que nous connaissons ces jours-ci.
     De plus, au huitième siècle, un prêtre bouddhiste chinois a écrit un livre sur la bonne méthode de préparation du thé. Le livre s'appelait “Cha Ching” et enseignait la température correcte de l'eau chaude et l'utilisation de récipients à thé. On dit que le style actuel de la cérémonie du thé a largement évolué sous l'influence de ce livre.

     Pendant la période Nara (710~794), les théiers étaient cultivés au Japon et principalement consommés par les prêtres et les nobles comme médicaments. Vers la fin de la dynastie Tang en Chine, la consommation de thé passa de la médecine à la boisson, mais en raison de la détérioration des relations entre les deux pays, cette transformation n'atteindra le Japon que bien plus tard.
     Les Japonais ont été contraints de mouler et de cultiver leurs propres traditions et culture autour du thé. Le thé était une denrée rare et précieuse de la période Nara à la période Heian (794~1192), donc les règles et les formalités étaient basées sur ce concept.
     Si le thé était originaire du Japon ou plus facilement disponible, il est presque certain que la cérémonie du thé n'aurait pas été créée.

     En 1187, Myōan Eisai (1141~1215), un prêtre japonais, se rend en Chine pour étudier la philosophie et la religion.
     À son retour, il est devenu le fondateur du bouddhisme Zen et a construit le premier temple de la secte Rinzai. On dit qu'il a été le premier à cultiver le thé à des fins religieuses, contrairement à d'autres avant lui qui cultivaient du thé à des fins médicinales uniquement. Il a également été le premier à suggérer et à enseigner le broyage des feuilles de thé avant d'ajouter de l'eau chaude.

     L’empereur Huizong (1082-1135) de la dynastie Song (960~1279), fit référence à un fouet en bambou utilisé pour fouetter le thé après avoir versé de l'eau chaude dessus dans son livre Dàguān Chá Lùn (Une vue générale du thé).
     Ces deux méthodes ont constitué la base de la cérémonie du thé telle que nous la connaissons aujourd'hui.

     Une certaine hostilité a vu le jour parmi les moines qui n'aimaient pas les idées religieuses nouvellement introduites d'Eisai qu'il avait importées, mais le shogunat de Kamakura (1192~1333), qui était parmi ses premiers convertis, l'aida à obtenir une protection.

     En 1211, Eisai fut le premier à écrire un traité sur le thé au Japon. Dans son traité, Kissa Yōjōki 喫茶養生記 (boire du thé est bon pour la santé), Eisai a suggéré que la consommation de thé avait certains avantages pour la santé et des remèdes pour : perte d'appétit, paralysie, béribéri, furoncles et maladie due à l'eau polluée.
     Selon lui, c'était un remède pour tous les troubles, c'est peut-être la principale raison pour laquelle la cérémonie du thé a gagné une telle popularité.

     Le thé a commencé à se répandre en dehors du district d'Uji où il était principalement cultivé depuis le début.
     Mais à présent, la popularité et la demande augmentaient rapidement et nécessitaient des plantations dans tout le Japon.
La classe de samurai, qui aimait tout sur la dynastie Sung, y compris la cérémonie du thé, l'a embrassée totalement et a suscité une popularité encore plus grande de la préparation rituelle du thé vert.

     En 1333, le shogunat de Kamakura (1192~1333) est tombé, ce qui a conduit à des guerres civiles dans tout le pays et une nouvelle catégorie de personnes est née : les Gekokujō (parvenus, les plus faibles gouvernent les plus forts). Ces nobles dont les modes de vie extravagants attiraient beaucoup l'attention du public, organisaient souvent des tea-parties pour leurs amis appelées Tōcha 闘茶.
     Dans ce jeu, les invités étaient testés sur leurs capacités à faire la distinction entre le Honcha (véritable thé) et les autres thés. Bientôt, des paris accompagnèrent ces jeux et des prix intéressants étaient présentés aux gagnants, ce qui ajoutait à l'excitation du jeu.

     À l'origine, les invités recevaient dix tasses de thé, mais ce nombre passa à vingt, trente et finalement cent tasses par personne. S'il y avait un grand nombre de personnes présentes à la fête, il aurait été impossible de fournir à chaque invité cent tasses. Bien que les procédures suivies soient inconnues, les invités se passaient probablement les tasses de l'un à l'autre. Cette technique de passage d'un bol à thé autour explique probablement pourquoi un seul bol à thé est utilisé lors de la cérémonie du thé d'aujourd'hui.

     Aussi étrange que puisse nous paraître cette habitude de partager aujourd'hui, elle a probablement ses racines dans la classe des samurai. Les samurai avaient de solides liens familiaux, et lorsque la famille se réunissait lors d'occasions importantes, il était de coutume que le seigneur prenne la première gorgée de saké dans une grande tasse et la passe ensuite parmi ses serviteurs comme une réaffirmation de leurs liens étroits.

     Pendant la période Muromachi, l'architecture japonaise est passée par une transformation du style de palace formel adopté à l'époque Heian (794~1185) à un style simplifié utilisé par les samurai.

     La transformation suivante fut du style samurai au style Shoin-zukuri qui a utilisé des éléments de l'architecture des temples. Pour la cérémonie du thé, certains des détails de conception Shoin ont été adoptés, tels que l'alcôve (Tokonoma), la paire d'étagères (Chigaidana) sur le côté de l'alcôve et le bureau de l'alcôve latérale (Tsuke-shoin). Bien sûr, des tatami étaient utilisés pour recouvrir le sol dans le style Shoin.

     Les samurai en ont fait leur passe-temps pour perfectionner la façon de décorer le Tokonoma, les chigaidana. Le tsuke-shoin est devenu fixe, dans le but de disposer un petit nombre d'ustensiles et d'articles de manière esthétique et fonctionnelle.
     Après un certain temps, le Shoin fut utilisé pour servir le thé par les Dōbōshū 同朋衆 (moines bouddhistes spécialisés dans l'art). Tous les ustensiles utilisés par eux venaient de Chine et étaient placés sur un grand support à ustensiles (Daisu).

     Lorsque les gens des autres classes sociales se sont intéressés à la cérémonie du thé appréciée par la classe samurai, ils ont commencé à organiser de petites réunions pour le thé dans des salles plus petites et moins somptueuses qui correspondaient à leur statut.
     De là, la petite pièce appelée Kakoi 囲い a vu le jour.

     L'un des meilleurs concepteurs de plus petites pièce pour le thé était un prêtre zen appelé Murata Jukō (Shukō).
Il est devenu plus tard connu comme le père de la cérémonie du thé parce que l'étiquette et l'esprit du thé ont été créés par lui.
     À l'âge de onze ans, il entra dans la prêtrise au temple de Shōmyō 称名寺 jusqu'à l'âge de vingt ans. Dix ans plus tard, il retourna à la prêtrise au temple Daitoku-ji 大徳寺 sous la direction du moine et professeur Ikkyū Sōjun 一休 宗純 (1394~1481) pour pratiquer la méditation Zen. Plus tard, il a été récompensé pour sa profonde compréhension du Zen et a reçu un diplôme signé par le moine chinois Yuanwu (1063~1135).
     Après cela, il passe le reste de ses jours dans son pavillon de thé à Nara pour parfaire la cérémonie du thé et donner des leçons à toute personne intéressée à apprendre l'art. A tous ses élèves, il s'est efforcé d'inculquer le véritable esprit d'un thé simple et d'inspiration Zen.

     Une autre procédure importante initiée par Shukō était qu'il servait lui-même le thé à ses invités. Il préférait l'ambiance intime et personnelle d'une petite salle pouvant accueillir cinq à six personnes. La pièce de quatre tapis et demi qu'il avait imaginée pour créer une atmosphère plus tranquille pendant la cérémonie du thé avait ses origines dans la philosophie Zen qu'il avait étudiée à Kyōto au Daitoku-ji.

     Dans une lettre à son élève préféré, Furuichi Chōin (1452~1508), Shukō a exposé son propre concept de base de l'art de Chanoyu et sa philosophie personnelle de l'esthétique. Il a écrit sur l'idée de la simplicité raffinée, ou Kakeru, et sur l'importance de comprendre les qualités esthétiques de la poterie aux couleurs sobres de Bizen 備前 et Shigaraki 信楽. De ses lettres, on peut également apprendre qu'il s'est donné beaucoup de mal pour étudier la meilleure méthode pour combiner les ustensiles de thé chinois et japonais.

     Vers la fin de la période Muromachi, la culture du thé atteignit son apogée et les amateurs de thé reçurent différents titres pour distinguer leur relation avec l'art. Chanoyusha 茶の湯者 était le nom donné à un maître professionnel de la cérémonie du thé comme Shukō .
     Un Wabi-suki 侘数寄 était un enseignant qui se distinguait par trois qualités particulières: la foi dans l’accomplissement du thé, une capacité à agir avec un décorum (étiquette) digne d'un bon maître et d'excellentes compétences pratiques.
     Enfin, le Meijin a non seulement rencontré toutes les qualités d'un wabi-suki, mais était également un collectionneur de bons ustensiles à thé chinois.

     Sen no Rikyū est considéré comme une figure historique ayant eu la plus profonde influence sur la cérémonie du thé, particulièrement la tradition du wabi-cha.

     Il est né en 1522 à Sakai dans la préfecture d’Ōsaka. Prénommé Yoshirō dans son enfance, fils d'un commerçant devenu samurai sous le nom de Sen Yohyōei, il devint moine au temple Daitoku-ji et spécialiste du chanoyu, la cérémonie du thé japonaise.

     En tant que jeune homme, Rikyū a étudié le thé sous l’enseignement de Kitamuki Dōchin, et reçu le nom de Sōeki 宗易 du prêtre Dairin Sōtō (1480~1568) du temple Nanshūji à Sakai.
     A l’âge de dix-neuf ans, il commença à étudier le thé sous la direction de Takeno Jōō 武野 紹鴎 (1502~1555), qui est aussi associé au développement de l’esthétique wabi dans la cérémonie du thé.
     Rikyū a également suivi une formation zen au temple Daitoku-ji à Kyōto.

On ne sait pas grand-chose de ses années intermédiaires.

Dernières années

     En 1579, à l'âge de 58 ans, Rikyū devint maître de thé pour Oda Nobunaga et, après la mort de Nobunaga en 1582, il fut maître de thé pour Toyotomi Hideyoshi. Sa relation avec Hideyoshi s'est rapidement approfondie et il est entré dans le cercle de confident de Hideyoshi, devenant ainsi la figure la plus influente du monde du chanoyu.
     En 1585 à une assemblée du thé donné par Hideyoshi pour l’Empereur Ōgimachi se tenant au palais impérial, l’empereur lui donna le nom bouddhiste profane “Rikyū Koji”利休 居士. Ce qui était un terme honorifique pour une personne profane qui avait vécu comme un bouddhiste pieux et fidèle. Ce qui établit sa suprématie sur tous les dirigeants pratiquants de cérémonie du thé. Il était un serviteur important et cher à Hideyoshi, qui lui accorda un grand domaine.
     Un autre événement majeur dans lequel Rikyū a joué un rôle central était la cérémonie du thé Grand Kitano 北野大茶湯 , organisée par Hideyoshi au Kitano Tenman-gū 北野天満宮 en 1587.

     C'est au cours de ses dernières années que Rikyū commença à utiliser des salles de thé très petites et rustiques, comme la chashitsu à deux tatamis nommé Tai-an 待庵, que l'on peut voir aujourd'hui à Myōki-ji, Kyōto, et qui est crédité à sa conception et désigné trésor national.

     Rikyū a également développé de nombreux outils pour la cérémonie du thé, y compris des contenants de fleurs, des tasses à thé et des repose-couvercles en bambou, et a également utilisé des objets du quotidien pour la cérémonie du thé, souvent de manière novatrice.
     Il fut le pionnier dans l’utilisation des bols à thé Raku (Il a permis de créer le style de poterie Raku par Tanaka Chōjirō 長次郎) et avait une préférence pour les objets simples, sobres (wabi) et rustiques du Japon, plutôt que les objets chinois très chers qui étaient à la mode à cette époque.

     Bien qu’il n’est pas l’inventeur de la philosophie de wabi-sabi, qui trouve la beauté dans la simplicité, Rikyū est parmi ceux qui sont principalement responsables pour l’avoir popularisé, et incorporé dans la cérémonie du thé.

     Il créa une nouvelle forme de cérémonie du thé en utilisant des instruments très simples et environnants, et formalisa cela ainsi que ses autres croyances et enseignements dans une école de cérémonie du thé appelée Senke-ryū (千家流 “La voie de la maison de Sen”).
     Deux de ses premiers disciples furent Nanbō Sōkei 南坊宗啓 et Yamanoue Sōji 山上宗二 (1544~1590) qui écrivit sur les enseignements de Rikyū.

     Rikyū écrivait aussi des poèmes et pratiquait l’art de l’ikebana.
          「Bien que vous vous essuyiez les mains et que vous brossiez la poussière et la saleté des récipients, à quoi bon tout ce bruit si le cœur est toujours impur?」.

Mort

     Bien que Rikyū ait été l'un des plus proches confidents de Hideyoshi, à cause de divergences d'opinions cruciales et parce qu'il était trop indépendant, Hideyoshi lui a ordonné de se suicider rituellement. Rikyū a commis seppuku dans la villa Jurakudai de Hideyoshi à Kyōto en le 21 avril 1591, à l'âge de soixante-dix ans.
     La relation entre Rikyū et Hideyoshi était très complexe et vraisemblablement la cause de sa mort. Il était bien plus que le maître du thé de Hideyoshi; il était aussi, souvent, son conseiller sur d’autres sujets.
     Après la mort de Rikyū, il est dit que Hideyoshi se repentit et regretta la perte d’une telle importante personne.

        Selon Okakura Kakuzō dans “le livre du Thé”, le dernier acte de Rikyū fut de tenir une exquise cérémonie du thé.
     Après avoir servi tous les invités, il leur présenta chaque pièce du service à thé pour inspection, en compagnie d’un exquis kakemono. Rikyū offrit à chacun de ses invités une pièce d'équipement en souvenir, à l’exception des bols qu’il brisa, marmonnant que “jamais plus cette coupe, polluée par les lèvres de l’infortune, doit être utilisé par un homme”.
     Alors que les invités le quittaient, un seul resta pour lui servir de témoin de sa mort.
Les derniers mots de Rikyū, qu’il écrivit comme un autre poème mortuaire, furent adressés au poignard avec lequel il prit sa propre vie :
        Bienvenue à toi,
        O épée d’éternité!
        A travers Bouddha
        Et à travers Daruma de la même manière
        Tu as fendu ton chemin.

     La tombe de Rikyū est située au temple Jukōin 聚光院 dans l'enceinte du Daitoku-ji à Kyōto.
Une commémoration en l’honneur de Rikyū se tient chaque année le 27-28 mars.