Fondements

     Rikyū enseignait de nombreuses choses à propos de la cérémonie du thé. Deux de ses paroles les plus connues sont:


      「Bien que de nombreuses personnes boivent du thé,　Si tu ne connais pas la voie du thé,　c’est le thé qui te boira.」

      「La voie du thé n’est rien que cela : tout d’abord tu fais bouillir de l’eau, ensuite tu fais le thé, et tu le bois.」


     La plupart des comportement prescrits utilisés dans les cérémonies du thé japonaises contemporaines ont été introduites par Rikyū.

     Certaines de ses contributions incluent l’architecture du pavillon de thé. Celui-ci peut contenir cinq personnes avec une petite salle séparée où les ustensiles à thé sont lavés (Mizuya), et deux entrées (une pour l’hôte, et une pour les invités).
     Une porte d’entrée suffisamment basse pour obliger les invités à se courber pour entrer (nijiri guchi), les rendant humble en préparation de la cérémonie.

     Le sens de l’esthétisme de Rikyū influença aussi le design. Il popularisa l’utilisation de petite lanternes en pierre comme ornement de jardin. Il créa aussi de nouveau ustensiles pour servir le thé. Plutôt que les baser sur la forme chinoise d’origine qui était utilisé précédemment, les design de Rikyū étaient des merveilles de simplicité et contenait typiquement des irrégularités asymétriques qui leur donnait une qualité naturelle.
Sen no Rikyū édictera les « sept secrets de la voie du thé » :
– Prépare un délicieux bol de thé

– Place le charbon de bois afin qu’il puisse chauffer l’eau

– Arrange les fleurs comme elles sont dans le champ

– Évoque la fraîcheur en été et la chaleur en hiver

– Devance en chaque chose le temps

– Prépare-toi à la pluie même s’il ne pleut pas

– Porte la plus grande attention à chacun de tes invités
     Le Chanoyu ou Sadō (voie du thé), principalement influencé par le bouddhisme zen est basé autour de 4 principes fondamentaux :
          – Harmonie, wa (和)
     Elle incarne le sentiment d’unité avec la nature et les gens. Elle s’exprime à travers une interaction positive entre l’hôte et l’invité, l’invité et l’invité, et plus généralement entre l’homme et la nature. Ca s’étend à l’extérieur du pavillon de thé à travers un mode de vie qui est libre du désir d’impressionner, de rivaliser et de dominer, permettant une fusion et une transcendance des ego et des rôles individuels.
          – Respect, kei (敬)
  C’est la capacité de comprendre et d’accepter les autres, même dans les situations où l’on n’est pas d’accord avec lui. En étant gentil et humble envers les autres, nous respectons et encourageons les autres à faire de même. Le respect s’étend également aux ustensiles et aux objets, du fait non seulement de l’effort humain investi pour les produire, mais aussi du simple fait qu’ils ont vu le jour à travers la Nature.
          – Pureté, sei (清)
     Elle se réfère à la pureté cérémonielle du décor et des ustensiles, mais surtout à la capacité de se considérer soi-même et considérer les autres avec un cœur pur et ouvert.
     Cette pureté n’est pas une pureté absolue mais une pure intention. Du moment de l’établissement de l’intention, à travers le processus de purification et de nettoyage de l’environnement, jusqu’à la jouissance et l’admiration de l’effort, son cœur et son âme sont également purifiés.
          – Sérénité, jaku (寂)
     Le quatrième principe, n’est pas vraiment un but pour lequel s’efforcer mais le résultat naturel de suivre les trois premiers principes d’harmonie, de respect et de pureté.
     Cette tranquillité n’est pas à confondre avec une sorte d’état psychologique rêveur. Au lieu de cela, il représente la force dynamique de l’être le plus intime qui, découlant de la réalisation sincère de l’unicité de chaque moment, embrasse et infuse la pratique du thé en lui donnant une signification.
     L’expérience des quatre principes dans l’acte banal de préparer et de boire du thé peut s’étendre à tout ce que l’on fait.
     A travers la pratique du Chanoyu, on tente de s’immerger dans une série de mouvements de service du thé, en apprenant à apprécier chaque instant et en finissant soigneusement ce que l’on fait au lieu de se dépêcher.
     Le but ultime de Chanoyu est de développer la capacité d’éprouver un profond sentiment de satisfaction et d’appréciation par le simple fait de boire du thé.

     En développant et en pratiquant cette capacité à travers le thé, nous pouvons également nous retrouver à étendre ce sentiment de satisfaction et d’appréciation à beaucoup d’autres activités quotidiennes, et peut-être même à nos relations.